摘要：
本文目录外国神话有哪些印加神话的体系关于北美印第安神话一、外国神话有哪些芒果燕窝【北欧神话-世界观】神族与奇幻生物：北欧神话是个多神系统，大致上可分成四个体系：巨人（Giants）... 本文目录
一、外国神话有哪些芒果燕窝
【北欧神话-世界观】
神族与奇幻生物：北欧神话是个多神系统，大致上可分成四个体系：巨人（Giants）、诸神（Gods）、精灵（Elves）以及侏儒（Dwarves）。巨人是最早的生命，生出了诸神，但同时也是众神最大的敌人，可以将之理解为人格化的自然力量。神分为两个部族，以主神奥丁（Odin）为首领的阿萨神族（Aesir）以及以大海之神尼约德（Njord）为首领的华纳神族（Vanir），其中主要神有十二个。精灵及侏儒属于半神，他们为神服务，属日耳曼地区的特殊创造。创世神话：世界初开之际，没有天也没有地，在浓雾中，只有一道金伦加（Ginunaga）鸿沟，鸿沟之北为“雾之国”尼福尔海姆（Niflheim），其中有泉名赫瓦格密尔（Hvergelmir），是所有河水的源头，据说其中一条河的水带有剧毒。鸿沟之南是“火之国”穆斯贝尔海姆（Muspelheim）。在热气与寒冰的交错中，诞生了霜巨人之祖尤弥尔（Ymir）和一头名为欧德姆布拉（Audhumbla）的巨大母牛。尤弥尔吃着欧德姆布拉分泌的奶水维生，而欧德姆布拉则舔食寒冰上的盐粒。雷神索尔搭上战车，与巨人们决战。之后，尤弥尔的身上变出了智慧巨人密米尔（Mimir）和女巨人贝丝特拉（Bestla），这是霜巨人的家族。另外，在母牛的舔噬下，冰中则出现诸神之祖布利（Buri）。布利生下包尔（Borr），包尔和女巨人贝斯特拉（Bestla）生下了奥丁（Odin）、威利（Vili）、菲（Ve）。巨人族和诸神相当不合，双方挑起战火。后来尤弥尔被诸神所杀，巨人族战败，剩下的巨人逃往约顿海姆（Jothuheim），并继续对诸神抱持着恨意。诸神拿尤弥尔的身体来布置出大地和天空。尤弥尔的头颅化为天空，脑髓为云，身体成了大地，血液成为海洋，骨骼变成山脉，毛发变成树木。当尤弥尔尸身腐烂长出蛆，这些蛆就变成了精灵及侏儒。奥丁命四个具有怪力的侏儒支撑著天空的四角。尤弥尔的眉毛则被用来造成墙壁用来围住“中间世界/中庭”（Midgard，米德加尔特）。然后奥丁又捕捉穆斯贝尔海姆的火焰，将他们化为星星、月亮、太阳，并订定了四季的运行。诸神又取来梣木枝造成男人，用榆树枝造了女人。男的取名“阿斯克”（Ask），女的叫做“恩布拉”（Embla）。奥丁给他们生命和灵魂，维利给他们理性与动作，菲给他们感情、仪表和语言。这就是人类的始祖。末世神话：北欧神话的一大特色就是世界最终是会毁灭的，这就是诸神的黄昏。这场战役无可避免，也注定众神必定失败，但即使如此，北欧的众神依然坦率的面对这最终的结局。而在世界灭亡之后，残存的神会再次建立起新的世界。北欧神话中，由世界树（Yggdrasil）支撑的世界分为三层九个国度，以下列出大致的分类，但事实上由于正确的资料已经失传，所以对于九个世界的说法不只一种。•阿斯嘉特（Asgard）：神国。阿萨神族居住的地方。其中最大的城堡就是奥丁的金宫（Gladsheim）。英灵殿（Valhalla）也是位在此。•华纳海姆（Vanaheim）：华纳神族居住的地方。天地之间万物的生养繁殖、海洋和风，都归华纳神族控制。此神族通晓许多连奥丁都不知道的神秘咒法。•亚尔夫海姆（Alfheim）：精灵之国。精灵居住的地方。精灵生得特别美丽，拥有很大的法力。他们照料花草，是最爱光亮，是善良亲切的小妖精。•中间世界/中庭/米德加尔特（Midgard）：人类居住的地方。这里有由冰、火、空气构成的三色彩虹桥（Bifrost），可以通往神国。•约顿海姆（Jothuheim）：巨人居住的地方。人类世界到“巨人国度”的路标是一个恐怖的“铁森林”（Jarnvid）；也有传说海的那一边就是“巨人国度”。•瓦特阿尔海姆（Svartalfheim）：侏儒居住的地方。侏儒是厉害的巧匠，拥有种种神秘的力量和深遂的知识，他们打造出很多宝物。•海姆冥界（Hel）：和冥国女王海拉（Hel）同名的国度，也翻作“地狱”。这是一个冰冷多雾的地方，永夜的场所，只有亡者才能到达。•尼福尔海姆（Niflheim）：雾之国。和死亡国没有明显分别的冰雪世界。•穆斯贝尔海姆（Muspelheim）：火之国。金伦加鸿沟之南，由巨人史尔特尔守护的酷热国度。
详见：
希腊神话或传说大多来源于古希腊文学，包括如《荷马史诗》中的《伊利亚特》和《奥德赛》，赫西奥德（Ησίοδος）的《工作与时日》和《神谱》，奥维德的《变形记》等经典作品，以及埃斯库罗斯、索福克勒斯（∑οφοκλής）和欧里庇得斯的戏剧。神话谈到诸神与世界的起源、诸神争夺最高地位及最后由宙斯胜利的斗争、诸神的爱情与争吵、神的冒险与力量对凡世的影响，包括与暴风或季节等自然现象和崇拜地点与仪式的关系。希腊神话和传说中最有名的故事有特洛伊战争、奥德修斯的游历、伊阿宋（Ιάσων）寻找金羊毛、海格力斯（Ηρακλής）（即赫拉克勒斯）的功绩、忒修斯（Θησεύς）的冒险和俄狄浦斯（Οιδίπους）的悲剧。希腊文化源于古老的爱琴文明，和中国商周文明略有相像之处。他们是西洋文明的始祖，具有卓越的天性和不凡的想像力。在那原始时代，他们对自然现象，对人的生死，都感到神秘和难解，于是他们不断地幻想、不断地沉思。在他们想像中，宇宙万物都拥有生命。然而在多利亚人入侵爱琴文明后，因为所生活的希腊半岛人口过剩，他们不得不向外寻拓生活空间。这时候他们崇拜英雄豪杰，因而产生了许多人神交织的民族英雄故事。这些众人所创造的人、神、物的故事，经由时间的淬链，就被史家统称为“希腊神话”，西元前十一二世纪到七、八世纪间则被称为“神话时代”。神话故事最初都是口耳相传，直至西元前七世纪才由大诗人荷马统整记录于《史诗》中。希腊神话包括神的故事和英雄传说两个部分。神的故事涉及宇宙和人类的起源、神的产生及其谱系等内容。相传古希腊有奥林匹斯十二大神：宙斯——众神之主（因武器为闪电又被称为雷神），赫拉——天后，妇女的保护神，波塞冬——海神，哈迪斯——冥王，雅典娜——智慧女神、胜利女神和女战神（阿瑞斯代表的是暴力与血腥之战，雅典娜则代表正义之战），阿波罗——太阳神，阿尔忒弥斯——助产、狩猎与月亮女神，阿弗洛狄忒——美与爱女神，阿瑞斯——战神，赫菲斯托斯——火与工匠之神，赫尔墨斯——神使，冥界引渡，狄俄尼索斯——酒神（经炉灶女神赫斯提让位）。其他著名神只如：普罗米修斯——创造人类并被称为先知者，赫拉克勒斯——著名的大力神，德墨忒尔——农事和丰产女神，三大处女神明之一，他们掌管自然和生活的各种现象与事物，组成以宙斯为中心的奥林匹斯神统体系。英雄传说起源于对祖先的崇拜，它是古希腊人对远古历史和对自然界斗争的一种艺术回顾。这类传说中的主人公大都是神与人的后代，半神半人的英雄。他们体力过人，英勇非凡，体现了人类征服自然的豪迈气概和顽强意志，成为古代人民集体力量和智慧的化身。最著名的传说有赫拉克勒斯的十二件大功，伊阿宋取金羊毛等。希腊神话中的神与人同形同性，既有人的体态美，也有人的七情六欲，懂得喜怒哀乐，参与人的活动。神与人的区别仅仅在于前者永生，无死亡期；后者生命有限，有生老病死。希腊神话中的神个性鲜明，没有禁欲主义因素，也很少有神秘主义色彩。希腊神话的美丽就在于神依然有命运，依然会为情所困，为自己的利益做出坏事。因此，希腊神话不仅是希腊文学的土壤，而且对后来的欧洲文学有着深远的影响。
详见：
日本神话，主要根据《古事记》和《日本书记》两本书研究得来，因为《古事记》谈论较多的神代部分，而日本书记已经是历史时代了，所以我们只对《古事记》来做了解。*创造世界的五别天神*古代日本人认为，众神的世界高高在上，他们将自己居住的世界称为“苇原中国”，而把神居住的天庭称为“高天原”。天地初成时，出现于高天原的神，名叫“天御中主神”。其名字的意义就是支配天庭中心，亦表示世界神圣的中心在天上。其次出现的神是“高御产巢日神”，后又出现了“神产巢日神”，两个都是具有各种繁殖灵力的神。这时大地尚未成熟，如漂浮之脂，亦如水母漂流，此时水边芦苇发嫩芽般出现的神，名叫“美苇芽彦知神”，意思是长得俊美如芦苇嫩芽的男神，代表大地和海尚未分离时的生命中心。接着又“天常立神”出现，意思是大地出现了天庭之神。同时，海上流动的大地，被出现在水边如芦苇般的嫩芽支撑着，形成了凝固的陆地。以上五神合称为别天神，意指天庭中的特别神，代表世界的创造。*神世七代*在创造天地时，这时出现的神叫国常立神，意思是出现土地时的地上之神。其次出现丰云野神，表示天与地、地与海还无法区别时所出现的神。其次，出现的神叫泥土神，而同时出现，但为女性的是巢土神；都是代表泥土的神。其次，又出现了角蚀神和女性的生野神，这两位是表示植物的根茎开始发了嫩芽的神。其次，出现了代表男性的大殿儿神和代表女性的大殿部神。其次，又出现御面足神代表面貌俊美；接着又出现和此神配成对的敬畏神，意义颇令人恐惧。最后一对是伊耶那岐神和其妹伊耶那美神，从国立常神到伊耶那美神称为神世七代。这些神的出现代表了：第一：土和水和成稠泥状，形成了世界的雏形。第二：此时长出某植物的嫩芽，并且由白色的茎支撑大地，成为世界的中心支柱，生命开始繁衍。第三：男性、女性的诞生，是具有人形的神，也是人的开始。第四：男性向女性求婚；当男性赞美女性是一个美丽的女人时，女性也向男性说你是一个英俊的男人。第五：由于男女双方互相示爱，因而结婚。*伊耶那岐与伊耶那美物语*伊耶那岐、伊耶那美二神接受天神的命令，把漂浮海上的大地固定下来。两人站在天浮桥，以天神所赐沼矛深入海中搅拌，海虽发出声响，矛提起时，矛尖滴下的盐水凝聚成岛，称为能吕岛。详见
印度神话;
公元前1500年至前600年左右，《吠陀经》问世，这是印欧语系诸民族中最为古老的一部文学著作，全部是祭祀用的圣歌和祷词。在其中，印度神话初次较为系统的组合起来。吠陀神话里所描述的最大的神是因陀罗，他是天帝，众神之首。据记载，因陀罗原本是带领雅利安人入侵印度的英雄，死后成为神，其神格化可以看作是吠陀诗人对于权利的一种附会。与它相关的注解文献有《梵书》、《森林书》、《奥义书》。吠陀神话中歌颂的主神是天帝因陀罗，以及水神伐楼那、死神阎摩、风神伐由等司掌自然的大神。吠陀文化后期，印度产生了婆罗门教，种姓制度的出现是其权力更为集中的一个体现。公元前六世纪左右，在各方面快速发展的印度进入列国时代，经济发展、战争频繁、思辨深邃，是这个时代的三大特征。，这一时期，旧的神话不断被编辑，新的神话又不断产生，宗教方面，出现了佛教与耆那教，而这两大教派又各自繁衍着不同的神话。其艺术和哲学价值也是最高的。其中最著名的要算《罗摩衍那》和《摩柯婆罗多》。这是两篇非常庞大的诗史，限于篇幅就不详细介绍了。不过我可以告诉大家，《罗摩衍那》中最著名的角色是神猴哈奴曼，即是孙悟空的原型；《摩柯婆罗多》中最有名则是鼎鼎大名的人类英雄大黑天。对印度神话感兴趣的朋友有机会可以找这两本书的翻译版来看看。其实与印度神话相关的书籍还很多。其中最著名的要算往世书系列。通常，往世书分为十八大往世书与十八小往世书。这些书应该算是众神的个人传记和专题介绍，比如《梵天往世书》、《毗湿奴往世书》、《湿婆往事书》、《大鹏往世书》等等。详见：
玛雅神话
玛雅人崇信太阳神，他们认为库库尔坎（即带羽毛的蛇）是太阳神的化身。他们在库库尔坎神庙朝北的台阶上，精心雕刻了一条带羽毛的蛇，蛇头张口吐舌，形象逼真，蛇身却藏在阶梯的断面上，只有在每年春分和秋分的下午，太阳冉冉西坠，北墙的光照部分，棱角渐次分明，那些笔直的线条也从上到下，交成了波浪形，仿佛一条飞动的巨蟒自天而降，逶迤游走，似飞似腾，这情景往往使玛雅人激动得如痴如狂。在古代印第安神话的第一时期，也即玛雅文化时期，印第安人除部族之间标新立异的神话之外，还为多种行业和多种事物设立神祗。有着成千上万个神祗的古印第安人从中确立了他们所共有的，诸如未知名未谋面的创世神、大地神、空气神、水神和火神；有些则是某些人专有的山川河湖、树木花草和谷物动物神祗。诸神都是依据一定的时间序列，根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合他们的意愿，就不让他统治，也可将其废弃，随着印第安人所说的世界年龄的增长，不断以新神祗代替老神祗。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式，在新神祭祀典礼上，将一些过时的或被征服部落的神祗名标在食物上，将他们杀了吃掉。并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在印第安神话中，神对世俗的统治权并非一成不变的，而且神的职司也会时常更动，他们会死，会退休，会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法，最后一个印第安太阳时代（第五个）从公元1043年算起，此前的老神祗大都早已淹死在大海里了，于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。玛雅神话构思上的奇特，出人意料的色彩纷呈，动物神只掺入人世的活动更增加了神秘的色彩。在这里，神没有上帝那样神通广大，无所不能，无所不在，说造人就造人。印第安创世众神可谓费尽心机，屡遭失败，最后历经千辛万苦才造出了人，拉美流传极广的“玉米人”的传说，其典故即出于此。在这里，我们也可看到，并非所有的人对神都崇拜得五体投地，有些部族不仅敢于与神抗争，而且还设法通过各种计谋甚至不惜对神施以美人计这样别出机杼的手段企图赢得与神的战争，这在世界上其他民族神话中也是极罕见的一段佳话。印加帝国神话中的太阳印加帝国神话
印加帝国自始至终，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太阳为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之子奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部嵌以金箔，为他敬献多种祭物，贡奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以便帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造深官幽院，供他的那些永葆童贞的妻子（太阳贞女）居住。除太阳之外，他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”为不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他敬献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也从未现身，然而他们却相信他的存在。总之，除以上一位看得见和一位看不见的两位神之外，印加诸王不崇拜别的神。维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后才被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个帝国，以致于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现实交织在一起，殊难分辨。印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。
阿兹特克神话
阿兹特克人信奉许多的神，诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留下了记录。他们认为神是产生自然现象的根本力量；同时，神界与世俗间的关系也按照宇宙论的方式构成，因而尽管有着众多的神祗，但仍能在一位“未为人知，未为人见”的唯一至高无上的神的统合之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。除了这位无相之神以外，主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群，与大地和农耕相关的一群，以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的诸神之中，以战神惠齐洛波契特利与鹰结合为白昼太阳的象征；以黑暗之神狄斯克特里波卡与美洲虎（豹）结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征；以及居间化身万千时而为风神，时而为守护神，时而为金星神，时而为创造神，时而又化身为文化神或文化英雄神的种种介于对立关系之中的羽蛇神奎兹尔科亚特尔，这三位神为最受崇拜。阿兹特克人相信，奎兹尔科亚特尔神与狄斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度创造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世界的欣喜与洪水滔天的恐惧交结之下的未世情结，这也许与他崇尚战争，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人献祭的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生，又在渴望调和的神话矛盾中消亡，就阿兹特克人而言，历史与神话是否与此攸关呢？这有待专家探讨。
[编辑本段]印第安神话-关于创世的神话
神灵创世
在北美印第安各民族的神话里，伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂，又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中，世界和人类或是由具有神力的动物创造，或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中，“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊)，从动物所栖居的上界跌落，借一些动物（海狸、麝鼠、水獭、乌龟）之力,置身于瀛海上，其中麝鼠潜至水底，捞起一团泥土,放在龟背上，泥团越来越大，是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中，郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过，羽毛掉落在地上,生了根，长出丛丛树木，细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人，随后它又去西方取来火种。在阿尔衮琴神话里，世界被大水冲毁后，大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地，后来又和麝鼠成了婚，孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄，动物本身就是神，它们创造了世界，创造了人类，然后就生活在大自然中,生活在人中间，与人朝夕相处、共存共生.。
人神互换
在许多印第安神话中，人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”，说的是很久很久以前，世界上没有一点光明，太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨，就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际，变成一片细小的松针进入姑娘的肚子，幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快很健康。一个晚上，老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来，老人发现后，紧追不舍，孩子一路狂奔，跟头连连，最后不得不把太阳、月亮抛上天空，现出原形飞走了。在这个神话中，乌鸦具备人的一切特征，不但能像人一样思考和言语，还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话：艾利母亲因吞食燕窝生下了他，艾利能化身为鸟穿上鸟皮在天空中飞翔，而其母则能穿上鸭皮，在大海中遨游。在阿留申人的神话中，人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的，它生气勃勃，一切生命都带有灵魂和神力，人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中，互相转化，你中有我，我中有你。
人与动物结合
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是，一个印第安女人被黑熊掠走，被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子，几年之后，这个女人被救出，两个孩子也随她归来，并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比，成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中，年轻女子的爱犬变成人形，同女子交合，后来女子生下了五只小狗，经过一番周折，五只小狗都变成了人，他们长大后，因为带着神灵的力量和狗的素质，成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系，人类欣赏动物在自然界中的生存能力，敬畏动物的灵魂和神力，同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
造物主主宰一切
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话。从前，切罗基人刚刚生活在大地上，他们想,要是没有夜晚，生活一定会变得更加美好。于是造物主收回了夜晚。然而没多久，天气越来越热，人们难以入睡，脾气越发烦躁，互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错，于是请求造物主收回白天，只剩下夜晚。造物主爱人类，觉得或许人类是对的，就答应了他们的请求。没过多久，天气越来越冷，植物停止了生长，人类饥寒交迫，许多人死去了，人们这才发现自己又犯了大错，恳请造物主让日夜重新交替，于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树，把在长夜中死去的人的灵魂放入树中，这树就叫做雪松。
守护神
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话：一个年轻人的守护神是一只神麋，神麋经常帮助他，但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来，年轻人成了绝顶的好猎人，但他自己需要什么就打什么，决不多打。然而，年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来，这个年轻人变了，他越杀越多，甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里，猎人下水去拖它的时候，随着麋一起沉入了水中。在湖底，猎人看到了他杀死的大堆动物，它们都变成了人，在那里呻吟和控诉。神麋对他说：“你已经走上歧途。我决定离开你，再也不做你的守护神了。”猎人回家后，昏睡了五天五夜，醒来后绝望地说了他人生的最后一句话：“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。”黄金燕窝
埃及神话
(同时也是古埃及宗教)指基督教和伊斯兰教传播以前，古代埃及人所信仰的神体系与宗教。但是，古代埃及人的信仰差不多经过3000年历史，其中出现多次大变化，所以一篇文章，甚至是一整本书都不可能阐述完整的信仰系统。埃及神话与希腊或罗马神话最大的区别是埃及神话中大部分的神明都是人身动物头。死后世界：古埃及人相信他们死后会到死后世界去。他们认为身体是灵魂的容器，灵魂每天晚上会离开自己的身体，早上再回来。他们同样相信死后灵魂会复活，必须保留身体使灵魂有自己的居所，所以发明了防腐术和制造木乃伊。他们认为人死后，欧西里斯会为他的心脏秤重来判断其善恶，才决定灵魂是复活还是被毁灭。埃及的防腐术：自从认为只有保存好了尸体才能保存住死者的灵魂（Ka“卡”）和意识(ba“巴”)后，在埃及第四王朝的时候发明了防腐术。参见：埃及神话人物列表、神明列表埃及神话人物列表：古埃及人的信仰属多神教类，且多半都可以动物来作为其象征。
主要的神
埃蒙（Amon）：主神。拉（Ra）：太阳神。阿努比斯（Anubis）：守墓神，护送灵魂通向另一个世界，外形为狼首人身。荷鲁斯（Horus）：复仇之神，王权的守护者，外形为鹰。伊西斯（Isis/Auset）：奥西里斯之妻，荷鲁斯之母，大地之母，亦司掌生命。奴特（Nut）：天空之神。奥西里斯（Osiris）：冥王，也司掌丰饶。阿顿（Aton/Aten）：朝之太阳神。阿图姆（Atum）：暮之太阳神。孔斯（Khons/Chons）：阿蒙与姆特之子，月神，亦司掌医药。休（Shu）：空气之神。敏（Min/Menu，Amsu）：旅行者的守护神，亦司掌生产及收获。莫（Month/Mentu，Men Thu）：司战争，外形为鹰首人身。姆特（Mut/Golden Dawn，Auramooth）：阿蒙之妻，司掌战争，外形为狮子。图特（Thoth）：智慧之神。塞特（Seth）：混乱之神。动物神：贝斯特（Bast/Bastet）：猫神。艾德乔（Edjo）：蛇神，下埃及的象征及守护神。海奎特（Heqet）：蛙神。凯布利（Khepri）：圣甲虫。
印加神话
很久以前，在今天秘鲁的土地上，仍然棘荆丛生漆黑一片。既看不到光明，也没昼夜之分。正好有一天，创世主帕查卡马克（在印地安通用语中，“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思）来到这里，心血来潮，便随手造就了第一批人类以及飞禽走兽。然后便来到后来的科利亚地区一个风景独秀的湖泊中隐居歇息，这湖就是今天的的的喀喀湖。
罗马神话：
象希腊神话这样的罗马神话实际上并不存在，一直到罗马共和国末期罗马的诗人才开始模仿希腊神话编写自己的神话，罗马人没有传统的、象希腊神话中那样的神之间的斗争之类的传说养殖燕窝
二、印加神话的体系
玛雅人崇信太阳神，他们认为库库尔坎(即带羽毛的蛇)是太阳神的化身。他们在库库尔坎神庙朝北的台阶上，精心雕刻了一条带羽毛的蛇，蛇头张口吐舌，形象逼真，蛇身却藏在阶梯的断面上，只有在每年春分和秋分的下午，太阳冉冉西坠，北墙的光照部分，棱角渐次分明，那些笔直的线条也从上到下，交成了波浪形，仿佛一条飞动的巨蟒自天而降，逶迤游走，似飞似腾，这情景往往使玛雅人激动得如痴如狂。
在古代印第安神话的第一时期，也即玛雅文化时期，印第安人除部族之间标新立异的神话之外，还为多种行业和多种事物设立神祇。有着成千上万个神祇的古印第安人从中确立了他们所共有的，诸如未知名未谋面的创世神、大地神、空气神、水神和火神；有些则是某些人专有的山川河湖、树木花草和谷物动物神祇。诸神都是依据一定的时间序列，根据人们的意愿不断进行调整和更动。只要哪位神不符合他们的意愿，就不让他统治，也可将其废弃，随着印第安人所说的世界年龄的增长，不断以新神祇代替老神祇。至今在许多印第安部落还延续着“杀神”仪式，在新神祭祀典礼上，将一些过时的或被征服部落的神祇名标在食物上，将他们杀了吃掉。
并且认为他们最终所选择的神是所有神中最重要、最高尚和最权威的。在印第安神话中，神对世俗的统治权并非一成不变的，而且神的职司也会时常更动，他们会死，会退休，会更替掌权。根据阿兹特克人和印加人以太阳周期计算世界年龄的方法，最后一个印第安太阳时代（第五个）从公元1043年算起，此前的老神祇大都早已淹死在大海里了，于是他们拥戴许多新神来代替古代的神。
现在让我们来看看印第安神话三大体系的各自不同的特色。
印加帝国神话：印加帝国自始至终，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太阳为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之子奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部嵌以金箔，为他敬献多种祭物，贡奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以便帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造深官幽院，供他的那些永葆童贞的妻子（太阳贞女）居住。
除太阳之外，他们还从内心里崇拜“帕查卡马克”为不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他敬献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也从未现身，然而他们却相信他的存在。总之，除以上一位看得见和一位看不见的两位神之外，印加诸王不崇拜别的神。维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后才被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。
星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个帝国，以致于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现实交织在一起，殊难分辨。印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。
阿兹特克神话：阿兹特克人信奉许多的神，诸神形貌在雕刻和绘画文书中都留下了记录。他们认为神是产生自然现象的根本力量；同时，神界与世俗间的关系也按照宇宙论的方式构成，因而尽管有着众多的神祇，但仍能在一位“未为人知，未为人见”的唯一至高无上的神的统合之下形成诸如印加的很完备的神话宗教体系。
除了这位无相之神以外，主要的神可大体分为与天、狩猎和战神有关的一群，与大地和农耕相关的一群，以及居间协调矛盾情形的一群。在与天有关的诸神之中，以战神惠齐洛波契特利与鹰结合为白昼太阳的象征；以黑暗之神狄斯克特里波卡与美洲虎（豹）结合而为夜晚太阳和世俗王权的象征；以及居间化身万千时而为风神，时而为守护神，时而为金星神，时而为创造神，时而又化身为文化神或文化英雄神
的种种介于对立关系之中的羽蛇神奎兹尔科亚特尔，这三位神为最受崇拜。阿兹特克人相信，奎兹尔科亚特尔神与狄斯克特里波卡神之间的争执已造成世界的四度创造与毁灭。所以阿兹特克人的神话充满了对创造世界的欣喜与洪水滔天的恐惧交结之下的未世情结，这也许与他崇尚战争，又渴望和平的深刻矛盾，以及用活人献祭的嗜血性有关。阿兹特克帝国从这种无可调和的神话矛盾中产生，又在渴望调和的神话矛盾中消亡，就阿兹特克人而言，历史与神话是否与此攸关呢？这有待专家探讨，不作赘言。
太阳金字塔和月亮金字塔都是举行宗教仪式的祭坛。太阳金字塔是古印第安人祭祀太阳神的地方，它建筑宏伟，呈梯形，坐东朝西，正面有数百级台阶直达顶端。塔的基址长225米，宽222米，塔高66米，共有5层，体积达100万立方米。和埃及的胡夫金字塔大体相等，基本上是正方形，而且也正好朝着东南西北四个方向，塔的四面，也都是呈“金”字的等边三角形，底边与塔高之比，恰好也等于圆周与半径之比。内部用泥土和沙石堆建，从下到上各台阶外表都镶嵌着巨大的石板，石板上雕刻着五彩缤纷的图案。缘阶而上达塔顶是一座太阳神庙，现已被毁，据18世纪西班牙历史学家考证说，当初这座庙金碧辉煌，高大的太阳神像站立在神坛中央，面对东方，端庄严肃，胸前佩带着无数金银、宝石的饰物，当阳光射入庙堂时，周身闪射着耀眼的光芒，使人肃然起敬，当年就在这里杀人以祭祀太阳神。
在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊),从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上;其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上;泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种。在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里
呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
太阳的子孙与失落的黄金帝国
“朋友们，伙计们！在这边是苦役，饥饿、赤身裸体，倾盆如注的暴雨、荒芜和死亡；在那边是安逸和欢乐，遍地的黄金。选择吧，诸位！什么是最适合一个勇敢的卡斯提人去做的呢？要我说，我到南方去，到印加人那里去！”
西班牙殖民者皮萨罗，1527年加罗岛在大航海时代的西方，南美洲的印加王国在传说中是个遍地黄金，国王天天换穿金丝新上衣的神奇帝国，这种传说的传播是如此广泛，如此久远，以至到今天在我们依然把印加与黄金帝国联系在一起。“印加”一词在印第安语中的含义原是“太阳的子孙”。
根据印加神话，世界是由至高神“帕查卡马克”创造的（在印地安通用语克丘亚语中，“帕查卡马克”即“赋予世界生命的人”的意思）。他在混沌中创造了第一批人类以及飞禽走兽。帕查卡马克从众神之中挑选太阳神孔蒂拉雅司白昼，以金星为前驱后卫，风雨雷电为仆役；月亮女神基利亚司夜间照明，昂座七星为仆役追随左右，并准许基利亚从每月抽出三天主理太阳宫中事务以尽主妇之职。他还指令太阳和月亮由东往西，交替运行，并约定当太阳升起的第一束光线照射进的喀喀湖中岛上小山洞时，即为新人类生命的开始。
这一切工作完毕以后，帕查卡马克神就在现在的第亚爪纳科，按照人的模样雕刻了许多石像。有一般百姓的石雕像，也有将来统领这些人的首领像，还有许多孕妇和带着孩子的妇女以及许多尚在摇篮中的婴儿石像。这一切都是石头做成的。他把这些石像放在一边，然后，在另一边同样也做了许多石头像。然后，指令众神，在那些石像上刻上名字，并告诉他们叼哪些人该在哪些地区居住，繁殖后代，并约定，在太阳之子对这些人施予教化之前各自奉他们为自己的偶像……就这样，当太阳从东方升起时的第一束光芒照亮了的的喀喀湖心岛的小山洞，世界上一群新生命就这样诞生了。
在人类诞生之后一个相当长的时期内，仍然像野兽一样生活，既没有形成固定的村镇，也没有自己的宗教。甚至连耕种驯养放牧，穿衣蔽体都不知道。他们两两地群居在山洞、岩缝和地洞里，像野兽一样吞食野果小动物，以及为了争夺食物而如同食肉动物那样弱肉强食，相互吃来吃去。太阳每天在天上巡行，看到人们这样的生活，无时无刻不在怜悯着他们，只是时机一直没有成熟。直到等他看到人类繁衍到一定的数量时，才决定把他和儿子曼科·卡帕克和女儿玛玛·奥克洛从天上委派到大地上来，让他们来训导人类认识他们的父亲——太阳，并把他敬奉为上天的主神；教给他们文明的生活方式，让人们有房子住，聚居成村落，教他们耕地播种，饲养牲畜和享受大地给予的果实，成为有理性的人，不再像野兽那样生活。
太阳神在发出这一指令之后，就把他的两个孩子送到的的喀喀湖上，因为那里是他的第一束光芒照射过的地方，而且那里有需要他们的人群聚集在那里崇拜他们。太阳把他的一双儿女送到那个小岛的山洞里之后，又交给他们一根黄金杖，让他们无论走到哪里，都要先用这金杖试试脚下的土地，假入能一下子把金杖插下去，那么，就在那里停下来，因为那里就是帕查卡马克为他们选定的地方，他们就在那里建立城镇和王朝，直到他们的子孙后代完成他们的使命！”就这样，太阳之子，印加国王曼科·卡帕克以及太阳之女、王后奥克略领着他们的印加王公和第一批臣民，在第一次祭祀太阳神的三个月之后，踏上了寻找福地、创立基业的漫长旅程。他们离开圣湖，朝着北方走去。每到一个地方就停下来用金杖试试脚下的土地，但总是插不进去。就这样，他们来到距今天库斯科城遗址三十公里处的山洞里。一天，印加王曼科·卡帕克从山洞里出来，恰逢太阳升起，所以他给这山洞取名为巴卡列克唐波（意思是“迎曰之窗”）。
这位君王下令在那里建立了第一个村寨。至今，这里的人们还炫耀这个名字，因为那是第一代印加王亲自命名的。从那里出发，他和王后又领着人群一起来到库斯科山谷。
进入山谷之后，他们停留的第一处地方就在后来库斯科城中心的瓜纳卡乌利山的山脚下。印加王把金杖朝地上插去，很容易就把它插进了地里。在人群的欢呼声中，太阳神的子女在这里建立了第一代的印加帝国。印加帝国自始至终，上到印加王，下及普通百姓都尊奉太阳孔蒂拉雅为唯一的主神，并通过多种形式崇拜他：印加王族及所有赐姓印加的人均尊称他为“太阳我父”，自承太阳之子奉神命执掌世俗事务；为他建庙宇且全部嵌以金箔，为他敬献多种祭物，贡奉大量金银珠宝，以感谢他的赐予；把帝国全部耕地的三分之一以及土地上的出产作为他的财产施惠给国民，以便帝国之内没有冻饿乞讨之人；为他建造太阳神殿，供他的那些永葆童贞的妻子居住（按照印加的习俗，从王室血统的女子中严格挑选出来，以太阳神妻子的名义服侍太阳神，处理日常供奉，最多时，人数达到一千五百人之众，终其一生，均不能出宫禁一步）。
除太阳之外，太阳神的子孙们还从内心里崇拜“帕查卡马克”这位不相识的至高无上的神，对他的尊敬胜过太阳；但不为他敬献祭物，也不建造神庙，他们虽未看见他，他也从未现身，然而他们却相信他的存在。人们在心里奉祀他，他的名字只能在心里默念，用极其庄重的表情意会，但不能通过语言来表达。总之，除以上一位看得见和一位看不见的两位神之外，印加诸王不崇拜别的神。
维拉科查神这位太阳之子在印加帝国中期显示诸多圣迹之后才被奉为新神，级别稍高于印加诸王。除此之外，风雨雷电被视为太阳的仆役而得到陪祭，月亮则被视为太阳的妻子和姐姐以及印加王的母亲得到敬重。星辰则因为是月亮和太阳官中的侍女和女仆得礼遇。所有这些都通过法律晓谕整个帝国，以至于这些神话深入到生活的方方面面，从政治生活，到对外征伐乃至普通百姓的生活，和历史现实交织在一起，殊难分辨。
印加人数百年历史就是这样在神话中度过，直至在神的诅咒和启示的阴影中灭亡。这是个多么富有的国度，其他民族用黑铁做的东西，印加人都用黄金来做。印加帝国的首都，库斯科城的中心是一个举行宗教仪式和节庆狂欢的达广场，太阳神殿就建在这里。它是以黄金和宝石装饰的巨大建筑，礼堂从墙角到屋顶全用金板覆盖，装饰灿烂绚丽的花毡作点缀。两边各有一排金制宝座，陈放已故历代君王的木乃伊。神殿的花园被称作“黄金园林”，园中的一切花鸟草木全都是用金银片做成的。
据说，当西班牙殖民者第一次踏进这座园林时，面对这些形象生动逼真，造型栩栩如生的动植物，竟以为是自然长成的。从公元十三世纪起，印加就以库斯科为中心，逐渐向外扩张，到第十代执政者帕查库提和他的继承者图帕克·尤藩基统治时期，征服的土地越来越广，印加帝国所占领的地区已经超过今天秘鲁共和国的面积。至十六世纪前是印加帝国的全盛时期，版图以秘鲁为中心，北面包括哥伦比亚一部分，厄瓜多尔的大部分以及玻利维亚的大部分、阿根廷的西北部分，人口越在六百万以上，成为美洲空前的大国，被称为“新世界的罗马人”。然而这片和平、百姓安居乐业的祥和景象中却隐藏着不祥之兆。
第八代印加王维拉科查得到太阳神的神喻：“在他们中的一些人统治一段时间之后，必有从来未见过的人来到那方土地，而且一定会废除那里的所有偶像，夺取他们的帝国。”但印加王维拉科查的可怕预言很快就被印加诸王们忘得一干二净，因为他们不仅没有发现预言应验的任何蛛丝马迹，相反，他们的帝国反而曰渐强大，疆域超过了前代诸王留下的版图，国力也更加强盛。所以，他们不仅开始怀疑他们一向敬之为神的维拉科查国王预言的准确性，还且连带着也怀疑起太阳父亲的神性，甚至于在祭祀时常流露出随随便便的神情，这正是历代诸王所禁忌的，而且大有越演越烈之势，这使印加王族大为恐慌。更令他们恐慌的是，伴随这种渎神行为，不祥之兆接踵而来。到第十二代印加王瓦伊纳·卡帕克国王时期，这种大不敬和不祥之兆已经昭然若揭了。
瓦伊纳·卡帕克国王在顺承王位并征服基图王国，纳基图国王之女为妃之后确立了帝国的北部边界，遂传令撤军。军兵遣散已毕，他径往库斯科而去，一路上巡视帝国的藩属和省份，为有求者施恩赠物，伸张正义。这次巡视历时数年之久，其中一年他按时返回库斯科，举行了称为“拉伊米”的太阳节盛典，庆典一共延续了九天。有一天，这位印加王又像他的父辈几代经常所作那样，用随随便便的态度注视太阳，或盯着不太灼眼的太阳周围，而且就这样注视了好一会儿。最高祭司责他道：“独一无二的君主，看你在干什么！现在大家聚集一堂，向你的父亲表示他们应有的虔敬和崇拜，就像对独一无二、至高无上的主宰一样。随意注视我们的父亲太阳神乃是冒犯之举，属祖宗严禁之列。你的所作所为不仅违禁，而且为满朝和整个帝国开创了恶劣的先例。”
瓦伊纳·卡帕克转过身来对他的叔父说：“我先向你提两个问题，再来回答你刚才的话。我是你们的国王和天下主宰，你们当中是否有谁敢随心所欲地吩咐我从座位上站起来，再走上很长的一段路？”“哪个胆大包天，敢这样胡作非为？”祭司答道。“假如我命令我的臣民的某个酋长立即由此地飞速赶往奇利，不管酋长多么富有强大，他会不会违抗我的命令？”“不会的，印加王，你即使命令他去死，也没有人胆敢违抗圣命。”于是，印加王答道：“那么我要告诉你，我们的父亲太阳神想必有一个比他更尊贵、更强大的主宰，这位主宰或许就是帕查卡马克，他命他每天毫不停歇地走完这样一段路程。如果他是至高无上的主宰，尽管完全不要，他也早就按自己的意愿停下来休息一会儿了。”说完这些话，印加王瓦伊纳·卡帕克把自己所造成的恐惧留给了他的王公们，便开始了他的最后一次巡视。此后不久，印加王瓦伊纳·卡帕克终于鬼使神差地为曰后葬送印加帝国和印加王族的彻底灭绝种下了祸根，太阳神对不肖子孙的诅咒开始应验。
印加王瓦伊纳·卡帕克同基图王国的女王生有一个儿子，取名阿塔瓦尔帕。这个孩子长大成人后，聪明能干，精明老练，谨慎稳重，骁勇善战，而且长得身材健美，仪表堂堂，所以深得印加王的喜爱，总是带在身边。印加王本想把整个帝国都留传给他，但却无法剥夺他的长子和合法继承人瓦斯卡尔·印加的权利，便违背祖训，通过某种合法的外衣并有物归原主的意思，把基图王国交给他，又给他加了几个省份，还留驻一些身经百战的领主和一部分训练有素的军队为他效力，同他作伴。总而言之，他尽其可能为阿塔瓦尔帕创造一切有利条件，即使损害了王储的利益也在所不惜，所作所为都显示他是一位爱子之情胜过一切的父亲。从而为阿塔瓦尔帕在他死后篡夺兄长瓦斯卡尔的印加王位，血腥屠杀印加王族以致殆尽，准备了充足的行刑队和嗜血的屠刀。正当瓦伊纳·卡帕克国王在图米潘帕的王宫中忙于上述事务和在王国土地上大兴土木时，忽然有消息传来，说一些当地从未见过的外来人，乘坐一只船在他帝国的沿海地区活动，想弄清那里是什么地方。这个消息再次使国王焦虑不安，不由得记起历代诸王传递下来的一条古老的神谕，说经历若代印加王之后，将会有一些从未见过的外来人去往那里，夺取他们的王位，毁灭他们的帝国和崇拜的偶像。而在此征兆显示前三年，在库斯科还发生了一件怪事，它作为一种被太阳神诅咒的凶兆使瓦伊纳·卡帕克惊愕不已，也使整个帝国惶恐万端。
印加人除了从巫术中得到和从魔鬼处听说的那些显蛔之外，还看到天上出现了令人生畏的彗星。其中有一颗非常之大，绿光幽幽煞是可怖，而且它的光正好照落在这位印加王的王宫上。此外，还有许多奇征异兆使得智者、巫师和他们宗教中的祭司们惊骇不已。这些人都是与神魔息息相通的人，他们纷纷预言不久瓦伊纳·卡帕克国王将不久于人世，而且他的王族也会在他逝后遭到血腥屠杀而毁灭殆尽，帝国将会落入他人之手，此外还有其他巨大灾难和不幸将要降临，不管是大家还是个人全都在劫难逃。但他们不敢把这些情况公诸于众，以免搞得人心惶惶。果然，在他逝世之后的第六年，基图国王阿塔瓦尔帕便以祭祀先王和宣誓效忠印加王瓦斯卡尔为名，发动内战囚禁了他的兄长瓦斯卡尔，篡夺了印加王位，诡称商讨国事和让瓦斯卡尔复位，召集所有印加王公和省督等四代以内的王室成员，并把他们一网生擒，屠戮殆尽。至此太阳的儿女的血统便告荡然无存。内杠严重削弱了印加帝国自身的力量，此时又正值西班牙殖民者入侵南美洲之际。
1532年11月15曰，西班牙殖民者皮萨罗占领了印加北部重镇卡哈马卡城，并派使节要求觐见阿塔瓦尔帕要求会晤。次曰下午，印加国王坐着金轿子，带着一些没带武装的贵族引路陪同来到卡哈马卡。然而皮萨罗早就布置好陷阱，在阿塔瓦尔帕拒绝皮萨罗要求他们受洗昄依基督教的无礼要求后，皮萨罗按照事先约定好的信号命令伏兵从四面八方冲入会场，西班牙骑兵的践踏、火绳枪的浓烟和声响弄得毫无准备的印加人头晕目眩，饮弹而亡或因挤踩而丧命的印加人堵塞了每个出口。最后一代印加王阿塔瓦尔帕不幸被捕后，皮萨罗向他勒索巨额赎金。规定释放的条件是：必须用金子填满长为二十二英尺，宽十七英尺和高九英尺的房间（即阿塔瓦尔帕的囚室），此外，还要用银子填满囚室旁的两个小屋。印加人为了营救国王，把王室的宝藏和各地庙宇中的金银器皿连夜运到卡哈马卡。但是，当勒索的金银凑齐时，皮萨罗却背信弃义地宣布阿塔瓦尔帕谋杀兄弟、崇拜邪神、通奸、谋杀西班牙人等十二条“罪状”，在1533年将他绞死。此后，皮萨罗又派军进占印加各地。11月，他侵占了印加都城库斯科的当天，就派人抢劫了太阳神殿。西班牙暴徒不仅掠夺印加人的财富，还任意毁坏各种艺术品和有价值的资料。为了装运方便，侵略者把大批金属工艺品回炉熔成金条，运回西班牙。
印加人的一种为祭司所掌握的写在金板上的“秘密文字”，也在这场浩劫中被毁灭。从此，曾经辉煌一时的黄金帝国成为西班牙帝国的一个行省。第八代印加王维拉科查的不祥预言实现了。印加人从没见过的西班牙人来到他们的土地，印加人历代崇敬的太阳神被推翻，整个印加王国被殖民者洗劫一空，许多古迹、庙宇和陵墓全部遭到破坏；太阳神的子孙遭到杀戮和残酷压榨，人口从入侵前的六百万锐减到1570年的一百五十万。
时间是一条永恒的河流，潮汐掩盖了昔曰的辉煌，在长达数百年的殖民统治时期，文明遭到了毁灭性的破坏，神话传说被当作“异端邪说”受到普遍禁忌的摧残，珍贵的记录被当作“魔鬼的作品”焚烧殆尽，保存下来的寥寥无几。历史成为了神话，并在时光的流逝中被逐渐遗忘。然而数百年古老相传而能风味犹存，则更显其内在生命力之强劲。尤其是在十八世纪末及十九世纪初代表民族意识觉醒的独立运动和“寻找民族特性”的文化寻根运动中，这种被魔幻现实主义作家阿斯图里亚斯称为“内心的底层瀑流不息的印第安血液”在现实斗争中被赋予特殊的意义而产生了巨大的威力。燕窝燕盏
三、关于北美印第安神话
在北美印第安各民族的神话里,伟大的神灵和神力蕴含于自然界的每个生灵中。自然界的花草树木、飞禽走兽都有自己的灵魂,又无不在冥冥中被赋予了神秘的力量。印第安各族的创世神话揭示了神灵蕴涵于万物的起始原因。在那些神话中,世界和人类或是由具有神力的动物创造,或是神灵借助动物之力创造。在易洛魁人诸部的神话中,“人类的始祖母阿塔思特西克(阿温哈伊),从动物所栖居的上界跌落,借一些动物(海狸、麝鼠、水獭、乌龟)之力,置身于瀛海上;其中麝鼠潜至水底,捞起一团泥土,放在龟背上;泥团越来越大,是为陆地之由来。”在阿乔马维人神话中,郊狼(Coyote)和鹰通力合作创造了世界。“郊狼创造了山,但不够高,鹰又堆起了山脊。鹰从其上飞过,羽毛掉落在地上,生了根,长出丛丛树木,细小的纤毛变成了灌木和其他一些植物。”郊狼又与狐狸一起造了人,随后它又去西方取来火种。在阿尔衮琴神话里,世界被大水冲毁后,大神米查波(Michabo)派麝鼠找来足够的土重塑大地,后来又和麝鼠成了婚,孕育了人类。这些创世神话的主人公都是动物,而并非是盘古、女娲或普罗米修斯那样顶天立地的神或英雄,动物本身就是神,它们创造了世界,创造了人类,然后就生活在大自然中,生活在人中间,与人朝夕相处、共存共生.
在许多印第安神话中,人与带有神灵的万物不仅共存还能够变形和互换。西北印第安人有一则神话叫“乌鸦偷日”,说的是很久很久以前,世界上没有一点光明,太阳和月亮被一位住在山顶的老人藏在家里。乌鸦听到人们的抱怨,就想为这个世界做件好事。于是乌鸦趁老人的女儿喝水之际,变成一片细小的松针进入姑娘的肚子,幻化成了人形。十个月后,姑娘生出了一个白胖的男孩。男孩长得很快,很健康。一个晚上,老人和他女儿都睡着了,孩子带着月亮和太阳从烟囱爬了出来,老人发现后,紧追不舍,孩子一路狂奔,跟头连连,最后不得不把太阳、月亮抛上天空,现出原形飞走了。在这个神话中,乌鸦具备人的一切特征,不但能像人一样思考和言语,还能够隐身变化。斯林基特人有一个关于始祖“艾利”的神话:艾利母亲因吞食燕窝生下了他,艾利能化身为鸟,穿上鸟皮在天空中飞翔,而其母则能穿上鸭皮,在大海中遨游。在阿留申人的神话中,人能化身为燕子、熊、海狸和猛禽。北美印第安神话中的自然界不是僵死的,它生气勃勃,一切生命都带有灵魂和神力,人与万物在这变化莫测、神秘未知的世界中,互相转化,你中有我,我中有你。
人与万物的交融还被形象地表现为人与其他物种的交媾和生育。西北印第安神话有许多关于“熊丈夫”、“狗丈夫”的故事。一则熊丈夫的故事说的是,一个印第安女人被黑熊掠走,被迫与黑熊首领的儿子结婚并生下两个孩子,几年之后,这个女人被救出,两个孩子也随她归来,并且永远保持了人的形状。他们身强体壮,力大无比,成为氏族里的英雄。在一则狗丈夫的神话中,年轻女子的爱犬变成人形,同女子交合,后来女子生下了五只小狗,经过一番周折,五只小狗都变成了人,他们长大后,因为带着神灵的力量和狗的素质,成为部落中很好的武士。这两则神话强调的是人和动物的平等的关系,人类欣赏动物在自然界中的生存能力,敬畏动物的灵魂和神力,同时人类也渴望能够具有像某种动物一样的特殊本质和力量。
切罗基印第安人有一则关于雪松的神话:从前,切罗基人刚刚生活在大地上,他们想,要是没有夜晚,生活一定会变得更加美好。于是,造物主收回了夜晚。然而没多久,天气越来越热,人们难以入睡,脾气越发烦躁,互相争吵不断。人们发觉自己的选择出了差错,于是请求造物主收回白天,只剩下夜晚。造物主爱人类,觉得或许人类是对的,就答应了他们的请求。没过多久,天气越来越冷,植物停止了生长,人类饥寒交迫,许多人死去了,人们这才发现自己又犯了大错,恳请造物主让日夜重新交替,于是人们的生活又恢复了平衡。造物主造了一种树,把在长夜中死去的人的灵魂放入树中,这树就叫做雪松。
瓦斯口族有一个麋与猎人的神话:一个年轻人的守护神是一只神麋,神麋经常帮助他,但是不准他为了表现自己的能力而滥杀生灵。后来,年轻人成了绝顶的好猎人,但他自己需要什么就打什么,决不多打。然而,年轻人的这种节制却总是受到父亲的责骂和嘲笑。后来,这个年轻人变了,他越杀越多,甚至要杀他的守护神。神麋假装掉到了湖里,猎人下水去拖它的时候,随着麋一起沉入了水中。在湖底,猎人看到了他杀死的大堆动物,它们都变成了人,在那里
呻吟和控诉。神麋对他说:“你已经走上歧途。我决定离开你,再也不做你的守护神了。”猎人回家后,昏睡了五天五夜,醒来后绝望地说了他人生的最后一句话:“我的守护神已经把我遗弃了。所以,我也该死了。
